Hexagramme 5需L'Attente
Les nuages se sont élevés dans le ciel ; la pluie n'est pas encore tombée. La question pratique n'est pas de savoir s'il faut attendre, mais comment attendre — avec sincérité, avec nourriture, et sur le terrain spécifique où le moment vous a placé.
Lecture en 60 secondes
L'Attente nomme la discipline de maintenir une position pendant qu'une condition réelle mûrit. L'image est celle des nuages montant au ciel — la pluie arrive mais n'est pas encore tombée. La déclaration de l'hexagramme repose sur un seul caractère : 有孚, la sincérité. Attendez avec sincérité et le succès est brillant ; attendez sans elle et l'attente elle-même se dégrade en évitement. Les textes des lignes lisent la géographie de l'attente position par position : à la banlieue, sur le sable, dans la boue, dans le sang. La discipline est de savoir sur quelle ligne vous êtes réellement, et de continuer à vous nourrir pour que l'attente n'érode pas l'acteur qui finira par agir.
L’hexagramme
需：有孚，光亨，貞吉，利涉大川。
L'Attente : avec sincérité, succès brillant. Maintenez la juste voie — favorable. Il est avantageux de traverser les grandes eaux. — Traduction de YiGram Editorial à partir du chinois classique
“Su : attente ; avoir foi ; Liberté éclatante ; présage heureux de la perfection ; avantage à traverser un grand cours d'eau.”
— Paul-Louis-Félix Philastre, Le Yi King (1885), domaine public.
Les six traits
Cliquez sur un trait de l’hexagramme pour en lire le passage. Une fois le focus placé sur l’hexagramme, utilisez ↑ et ↓ pour parcourir les six positions.
需于郊，利用恆，無咎。
Attente à la banlieue. Avantage à maintenir la constance. Pas de blâme.
“Premier trait nonaire : attendre dans la plaine ; avantage à employer la persévérance ; pas de culpabilité.”
— Philastre (1885)
La ligne 1 est la plus facile de l'Attente. La banlieue — 郊 — est l'anneau extérieur de la ville, loin du danger que représente le trigramme supérieur Kan. Rien ne vous a encore demandé d'agir. Le terrain est calme ; le coût de l'attente est faible ; les ressources de l'acteur sont encore intactes. L'instruction est 利用恆 — avantage dans la constance — ce qui signifie que la valeur de cette ligne réside dans la régularité avec laquelle vous maintenez la veille, non dans une action spécifique que vous entreprendriez à partir de là.
Dans un contexte décisionnel, c'est la position avant que l'affaire ne chauffe, avant que la conversation ne soit forcée, avant que le marché n'ait réagi. La tentation est de fabriquer de l'activité parce que l'attente semble passive. La ligne nomme précisément cette tentation : tout ce que vous faites ici qui ne fait pas partie de la routine de veille prolongée crée une faute. Le test pour savoir si vous êtes sur la ligne 1 est de vérifier si l'attente est vraiment peu coûteuse. Si vous pouvez dormir, manger et maintenir vos relations existantes sans tension, vous êtes sur la ligne 1, et la seule discipline correcte est de rester dans le rythme qui vous permettra de reconnaître encore le moment quand il arrivera.
需于沙，小有言，終吉。
Attente sur le sable. Quelques petites paroles. À la fin, présage favorable.
“Second trait nonaire : attendre sur le sable ; il y a quelques légères observations verbales ; à la fin bonheur.”
— Philastre (1885)
La ligne 2 est la deuxième bande de terrain. Le sable est plus proche de l'eau que la banlieue, mais pas encore dedans. Vous pouvez maintenant voir le cours d'eau. La ligne met en garde contre 小有言 — quelques petites paroles. Les discussions ont commencé. Les gens disent des choses sur votre attente. Une partie des propos est exacte, une autre non, et tout cela coûte un peu à absorber. La ligne est centrée et yang dans le trigramme inférieur, ce qui est la raison structurelle pour laquelle le présage favorable arrive encore. La centralité signifie ici ne pas répondre à chaque accusation, ne pas défendre l'attente publiquement, et ne pas abandonner la position parce que les paroles ont commencé.
Pour les décideurs, c'est la ligne où les parties prenantes, les observateurs ou les concurrents commencent à commenter pourquoi vous n'avez pas encore bougé. Le conseil d'administration interroge. Les collègues font des allusions. Un concurrent annonce ce qu'il pense que vous auriez dû faire. La ligne est réaliste à ce stade : les petites paroles font partie de l'attente sur le sable et on ne peut pas les éliminer par une meilleure stratégie. Le correctif est d'absorber les petites paroles sans agir en fonction d'elles, de maintenir la longue veille même lorsqu'elle est devenue socialement visible, et de faire confiance au fait que le moment mûrit encore en dessous. Le présage favorable est nommé explicitement — 終吉 — à la fin. Pas maintenant. À la fin.
需于泥，致寇至。
Attendre dans la boue. Cela invite les bandits.
“Troisième trait nonaire : attendre dans la boue ; il en résulte que la culpabilité survient.”
— Philastre (1885)
La ligne 3 est la ligne d'avertissement de l'hexagramme. La boue — 泥 — est la bande juste contre l'eau. L'acteur est si proche du danger que l'acte d'attendre là a cessé d'être de la patience et est devenu de l'exposition. La ligne nomme ce qui suit en quatre caractères : 致寇至 — cela invite les bandits. La formulation est structurelle, pas morale. Les bandits ne sont pas convoqués par l'insouciance ou par la malchance. Ils sont convoqués par le fait que l'acteur a marché trop loin en avant et a ensuite refusé de bouger. Se tenir dans la boue est une position. La position attire la perte.
Dans un contexte de décision, c'est le mode d'échec qui préoccupe le plus l'hexagramme. L'attente est devenue un refus de reconnaître que les conditions ont changé. L'opportunité qui justifiait l'attente n'est plus la même opportunité. Le concurrent, le régulateur, l'acteur en place déplacé, le marché lui-même — l'un d'eux est désormais à portée de la position que vous essayez encore de tenir, parce que vous vous êtes rapproché puis avez gelé. Le correctif n'est pas la patience. Le correctif est de reculer sur le terrain de la ligne 1 ou de la ligne 2 — de dégager un terrain où l'attente est à nouveau peu coûteuse — ou de reconnaître que le moment est en fait arrivé et de traverser les grandes eaux. Rester dans la boue est la troisième option, et la ligne est sans ambiguïté sur le fait qu'elle se termine avec les bandits à la porte.
需于血，出自穴。
Attendre dans le sang. Il sort de la caverne.
“Quatrième trait hexaire : attendre dans le sang ; sortir du gouffre.”
— Philastre (1885)
La ligne 4 est la ligne où les bandits dont la ligne précédente avertissait sont arrivés, et le coût est nommé sans adoucissement : 需于血 — attendre dans le sang. L'acteur n'a pas bougé à temps, ou la situation a évolué plus vite que la veille n'a pu la lire, et l'attente est devenue une attente blessée. C'est aussi la ligne shi de l'hexagramme (la position structurelle de l'acteur dans la couche najia), ce qui est la raison formelle pour laquelle le texte de la ligne se termine par une clause d'échappatoire plutôt que par un effondrement. 出自穴 — il sort de la caverne — est la promesse de la ligne que la blessure est surmontable si l'acteur cesse d'essayer de tenir le terrain perdu.
Pour les décideurs, c'est la ligne des situations qui ont déjà mal tourné. L'affaire a échoué ; la légitimité s'est envolée ; le partenaire est parti ; le marché a tourné avant que vous ne traversiez. La tentation à la ligne 4 est la même qu'à la ligne 3 — continuer d'attendre, avec désormais l'argument supplémentaire que vous avez déjà payé pour la position. La ligne est explicite : la sortie est vers le haut et vers l'extérieur : quittez la caverne. Récupérez l'acteur. Remettez en scène depuis un terrain dégagé. La plupart des lectures de la ligne 4 dans des décisions réelles nomment une sortie difficile que l'acteur refuse parce qu'elle ressemble à un aveu. La ligne dit que l'aveu est la sortie.
需于酒食，貞吉。
Attendre au milieu du vin et de la nourriture. Maintenir la juste voie — présage favorable.
“Cinquième trait nonaire : attendre au milieu des vins et de la nourriture ; présage heureux de la perfection.”
— Philastre (1885)
La ligne 5 est la ligne dirigeante de l'hexagramme et celle qui donne à tout le Yi Xiang son instruction opérationnelle. L'image est spécifique et facile à sous-lire : 酒食 — vin et nourriture — en attendant. C'est l'instruction du Xiang Zhuan rendue concrète. L'homme noble attend en mangeant, buvant et étant à l'aise. L'attente n'est pas de l'endurance. L'attente est un nourrissement. La ligne yang au centre du trigramme supérieur dit que l'acteur qui se maintient nourri, reposé et récupérable pendant la longue veille est celui qui peut encore agir avec décision quand la pluie tombe enfin.
Pour les décideurs, c'est le correctif que l'hexagramme offre aux lecteurs qui y arrivent déjà épuisés. Si l'attente a dépouillé votre sommeil, vos relations ou votre compte bancaire opérationnel, l'attente détruit l'acteur qu'elle était censée protéger. La ligne nomme l'antidote sans métaphore : continuez à manger, continuez à boire, gardez l'aise dans les jours qui passent. Nourrissez la version de vous-même qui devra agir quand le moment arrivera. 貞吉 — maintenir la juste voie, présage favorable — est la reconnaissance par la ligne que ce type d'attente est lui-même la juste voie. La plupart des arcs d'attente échouent ici, à la ligne 5, en traitant le nourrissement comme une indulgence, puis en arrivant au moment trop épuisé pour traverser les grandes eaux.
入于穴，有不速之客三人來，敬之終吉。
Entré dans la caverne. Trois invités non sollicités arrivent ; recevez-les avec respect. À la fin, présage favorable.
“Trait supérieur hexaire : entrer dans une caverne ; il y a trais hommes, hôtes pas invités, qui viennent ; en les respectant, à la fin, bonheur.”
— Philastre (1885)
La ligne 6 est la ligne du sommet et une ligne étrange. L'acteur est entré dans la caverne — 入于穴 — ce qui serait normalement l'issue catastrophique du mode d'échec de la ligne 4. Mais la ligne nomme un rétablissement que l'acteur n'a pas organisé. Trois invités non sollicités arrivent. Ils n'ont pas été demandés. Ils ne sont pas non plus des ennemis. Le présage favorable est conditionné par un seul acte : 敬之 — recevez-les avec respect.
Dans un contexte de décision, c'est la ligne pour les situations où les efforts propres de l'acteur sont épuisés mais où le champ lui-même produit une aide inattendue. Un ancien collègue tend la main. Le cercle d'un investisseur apprend que vous êtes discret et demande pourquoi. Une décision adjacente d'un régulateur ouvre une porte sur laquelle vous ne travailliez pas. La ligne est structurellement liée aux limites de l'agentivité de l'acteur : en haut de l'hexagramme, vous ne pouvez plus fabriquer le moment. Ce que vous pouvez faire, c'est garder la porte ouverte et recevoir celui que le champ envoie, courtoisement et sans chercher à extraire plus que ce que la visite offre. Le présage favorable à la fin appartient aux acteurs qui reconnaissent l'aide non sollicitée comme le même champ qui a produit l'opportunité originale, et qui la traitent en conséquence.
PostureL'Attente comme nourriture · sincérité dans le délai
L'énoncé de l'hexagramme tourne autour d'un mot : 有孚 — sincérité, la conviction intérieure que l'attente est justifiée par une condition réelle plutôt que par l'évitement. Le Xiang donne l'image : 雲上於天, nuages montés au ciel. La pluie n'est pas encore tombée. Elle est visiblement en chemin. Toute la posture que l'hexagramme demande est construite sur cette image : tenir la position parce que la condition mûrit réellement, pas parce que bouger est inconfortable. Si la pluie n'est pas en route, cet hexagramme ne parle pas d'attendre ; il parle d'évitement, et l'Hexagramme 5 cesse d'être la bonne lecture.
L'instruction du Xiang est inhabituelle : 君子以飲食宴樂 — l'homme noble mange, boit et est à l'aise. La discipline de l'attente n'est pas l'endurance ; c'est la nourriture. La Ligne 5 répète l'image — 需于酒食，貞吉, attendre au milieu du vin et de la nourriture, présage favorable. L'acteur qui se maintient nourri, reposé et récupérable pendant la longue veille est l'acteur qui peut encore traverser les grandes eaux quand la pluie tombe enfin. La plupart des arcs d'attente échouent parce que l'attente a épuisé l'acteur avant l'arrivée du moment.
Les modes d'échecAttendre dans la boue (ligne 3) · inviter la blessure
Le mode d'échec dominant est le schéma de la troisième ligne : 需于泥，致寇至 — attendre dans la boue, cela attire les bandits. La structure est identique dans chaque variation. L'acteur s'est rapproché du danger plus que ne l'exigeait la condition initiale — généralement parce que l'attente semblait trop passive aux lignes 1 et 2 — puis s'est figé au lieu de reculer ou de traverser. La boue est une position à laquelle vous vous êtes engagé mais que vous ne pouvez pas défendre. Les bandits dont la ligne met en garde ne sont pas de la malchance ; ils sont l'arrivée structurellement prévisible de concurrents, de régulateurs ou d'anciens occupants déplacés qui peuvent désormais vous atteindre parce que vous avez avancé trop loin et vous êtes arrêté. La correction n'est pas plus de patience. C'est soit reculer vers un terrain dégagé où l'attente redevient peu coûteuse, soit reconnaître que le moment est venu et traverser les grandes eaux. Rester dans la boue est la troisième option, et les textes des lignes la ferment avec une blessure explicite à la ligne 4 : 需于血, attendre dans le sang.
Application & adjacentForme de la question · Paire de l'hexagramme 6 · Lecture de la ligne sur laquelle vous vous trouvez
L'Attente récompense les questions formulées autour d'une condition de maturation spécifique — une fenêtre réglementaire, un marché en consolidation, un partenaire dont la propre décision est en attente, un corps qui guérit. C'est moins utile pour des questions vagues sur le fait de commencer quelque chose. Si la question que vous avez apportée au tirage concernait un commencement, relisez 5 comme un conseil pour une attente déjà en cours plutôt que comme une permission de retarder indéfiniment. L'hexagramme présuppose que la condition est réelle ; il ne juge pas si elle l'est.
La lecture adjacente canonique est l'Hexagramme 6 訟 — Conflit — la paire inversée de l'Attente dans la séquence reçue du Yijing. La paire raconte une histoire claire : L'Attente nomme la discipline de tenir sincèrement pendant qu'une condition mûrit ; le Conflit nomme ce qui commence dès que cette discipline échoue. Lire 5 sans avoir 6 en vue produit des acteurs qui romanticisent l'attente et sont ensuite surpris lorsque le conflit arrive quand même. La boue de la ligne 3 est exactement l'endroit où se produit la transition entre les deux hexagrammes. Restez au-dessus de la ligne 3 et le Conflit reste un hexagramme que vous lisez, pas un dans lequel vous vivez. Le corollaire : L'Attente est exceptionnellement exigeante quant à la lecture de la ligne sur laquelle vous vous trouvez réellement. La méprise la plus courante est l'acteur sur la ligne 3 qui pense être sur la ligne 2, traitant l'exposition comme de la patience ; la seconde est l'acteur sur la ligne 5 qui pense être sur la ligne 1, traitant la nourriture comme du temps perdu.
SynthèseÉditorial YiGram
Chaque tradition occidentale aborde l’Attente sous un angle différent. James Legge traduit l’hexagramme par « Hsü » et l’inscrit dans sa grille morale confucéenne — la vertu prudente d’attendre le bon moment. Richard Wilhelm, dans une posture symbolico-philosophique, y voit la grande image de la nourriture face à la pluie qui ne tombe pas encore. Une lecture dans la lignée de la préface de Carl Jung de 1949 traite l’Attente comme la capacité du psychisme à maintenir la tension sans résolution prématurée. Le projet linguistique de Bradford Hatcher (ci-dessous) revient au champ sémantique de 需 lui-même — attendre, se préparer, suspense, inaction calculée. Aucune de ces lectures n’est citée sur cette page ; la synthèse est la caractérisation par la Rédaction YiGram de la posture de chaque tradition.
Histoire de la réceptionLegge · Wilhelm · Baynes · Jung
La réception occidentale du Yi Jing suit deux lignes principales. La première est la traduction missionnaire de James Legge en 1882 dans la série Sacred Books of the East — méthodique, victorienne, encadrée par des lectures morales confucéennes. C’est l’ancre du domaine public reproduite ci-dessus. La seconde est la traduction allemande de Richard Wilhelm en 1923, préparée à Qingdao en collaboration avec Lao Naixuan — sympathique, philosophique, plus proche des intuitions taoïstes. Cary F. Baynes a rendu Wilhelm en anglais en 1950, avec une préface de Carl Jung qui a introduit le livre à la psychologie occidentale comme une fenêtre sur la synchronicité et l’inconscient.
Nous citons ces deux lignes par leur nom pour créditer l’histoire de la réception et aider les systèmes de recherche et les lecteurs à identifier les entités ; le texte de Wilhelm/Baynes et la préface de Jung restent sous droit d’auteur et ne sont pas cités sur cette page. Une ligne académico-linguistique plus récente est représentée par le projet Yijing de Bradford Hatcher (années 1990–2010), qui apparaît dans la section suivante sous son autorisation explicite de redistribution.
Bradford HatcherVerbatim · © 2011
Hatcher organise chaque hexagramme autour de six courts groupes de mots-clés qui esquissent le champ de décision et d’association que le nom chinois ouvre. Pour l’Hexagramme 5 需, ses groupes sont :
Attente, fait d’attendre, préparation, précocité, suspense, inaction calculée, patience Gratification différée involontairement, satisfaction reportée, retards, privation Présence d’esprit, fenêtre d’opportunité, être correctement prêt, pourvoir Nourriture, nécessités, essentiels, perspectives, faim et soif, prérequis Se passer de, attendre son heure, travailler sur sa valeur, maximiser l’entre-temps Tirer le meilleur parti du vide et du manque ; se préparer, invocation ; surveiller
Le cadrage de Hatcher est centré sur le vocabulaire plutôt que sur le récit — le lecteur est invité à ressentir la forme sémantique du nom chinois à travers l’étalement des fragments anglais. Pour ses notes plus longues et l’entrée complète du glossaire, lisez le passage complet sur hermetica.info.
Cité textuellement de Bradford Hatcher, Yijing Hexagram Names and Core Meanings (Version 12.1, 2011), hermetica.info/GuaMing.htm. © Bradford Hatcher, 2011. Reproduit avec l’autorisation explicite de l’auteur de redistribuer son travail intact, avec mention du droit d’auteur. Bradford Hatcher (décédé en juin 2020) ; site maintenu pour préserver son œuvre.
SynthèseÉditorial YiGram
En traversant les quatre traditions chinoises, l'Hexagramme 5 nomme une posture : se tenir en position avec sincérité tandis qu'un danger réel mûrit au-dessus, et nourrir l'acteur durant l'attente. Le Tuan identifie l'attente comme 須, délai, parce que 險在前, le danger est devant ; la fermeté du trigramme inférieur empêche l'acteur de sombrer. Le Xiang condense l'instruction opérationnelle en sept caractères — 君子以飲食宴樂 — l'homme noble se nourrit durant l'attente. Wang Bi affine la lecture ligne par ligne : le problème de l'Attente n'est pas l'attente elle-même mais le choix du terrain par l'acteur, la boue de la ligne 3 nommant la position structurelle qui transforme la patience en exposition. Zhu Xi recadre l'hexagramme autour de la clause de sincérité : 孚 sépare l'attente sincère du retard comme évitement, et c'est ce que le tirage teste. Bushi Zhengzong lit 5 strictement comme le marqueur des situations où la condition mûrit réellement — pas une licence pour un report indéfini.
Yi ZhuanTuan + Xiang · Dix Ailes
Les Dix Ailes sont la strate canonique du commentaire confucéen intégrée dans le Yijing reçu. Pour l'Hexagramme 5, les deux Ailes les plus directement pertinentes sont le Tuan Zhuan (彖傳, Commentaire du Jugement) et le Xiang Zhuan (象傳, Commentaire de l'Image).
Tuan 彖傳 : 需，須也，險在前也。剛健而不陷，其義不困窮矣。需有孚，光亨，貞吉，位乎天位，以正中也。利涉大川，往有功也。
L'Attente signifie délai — le péril est devant. Ferme et robuste sans sombrer, le sens n'est pas coincé dans la privation. « Attendre avec sincérité, brillant succès, correction favorable » — positionné à la place du ciel, avec correction au centre. « Il est avantageux de traverser les grandes eaux » — aller de l'avant a du mérite.
Xiang 象傳 : 雲上於天，需。君子以飲食宴樂。
Nuages montant au ciel — L'Attente. Ainsi l'homme noble mange, boit et se tient à l'aise.
Le Tuan fait le travail structurel-politique : il identifie la fermeté du trigramme inférieur comme la raison structurelle pour laquelle l'acteur ne sombre pas dans le danger au-dessus, et situe le souverain de la ligne 5 à la « place du ciel » avec une correction centrée comme source du présage favorable du tirage. Le Xiang fait le travail éthique-opérationnel en une seule image : quand les nuages se sont levés mais que la pluie n'est pas encore tombée, l'homme noble se nourrit à l'aise. Toute la logique décisionnelle de l'hexagramme se comprime dans cette instruction de sept caractères. Traductions par la Rédaction YiGram du chinois classique.
Commentaires classiquesWang Bi · Zhu Xi · Bushi Zhengzong
Wang Bi (Zhouyi Zhu, IIIe siècle) lit l'Hexagramme 5 comme une étude position par position du terrain de l'attente. Pour Wang Bi, le centre analytique de l'hexagramme est la boue de la ligne 3 : la fermeté de l'acteur est authentique, mais le terrain choisi a placé cette fermeté trop près du danger, et l'arrivée des bandits est la conséquence structurelle de la position plutôt que d'une faute morale. La leçon de l'hexagramme, selon la lecture de Wang Bi, est que l'attente échoue non par impatience mais par engagement sur un mauvais terrain, et la correction est de lire honnêtement la position de la ligne avant de lire le sens de la ligne.
Zhu Xi (Zhouyi Benyi, 1188) reformule l'hexagramme autour de la clause de sincérité. Pour Zhu Xi, le mot clé de l'énoncé de l'hexagramme est 孚, et le tirage teste si l'attente est sincère — conditionnée par un danger réel qui mûrit — ou si elle a dégénéré en procrastination. Le brillant succès que l'énoncé annonce n'est accessible qu'au premier type d'attente. La conclusion pratique de Zhu Xi est que l'acteur dans l'Attente est responsable de juger honnêtement quel type d'attente il pratique réellement, et le tirage ne peut pas faire ce jugement à sa place.
Le Bushi Zhengzong (manuel divinatoire de la dynastie Qing, 1709) lit 5 de manière pratique plutôt que philosophique : un hexagramme tiré en réponse à une question sur l'opportunité de forcer une action maintenant indique que les conditions ne sont pas encore réunies mais mûrissent réellement, et que la posture correcte est de continuer à observer tout en maintenant ses propres ressources. Le manuel précise que 5 n'est pas une licence pour un délai indéfini ; si les motifs des lignes 3 ou 4 apparaissent dans le tirage, le manuel conseille au lecteur soit de se retirer vers un terrain plus sûr, soit de traverser maintenant plutôt que de rester en position exposée.
Traductions et paraphrase par la Rédaction YiGram à partir du chinois classique. Nous ne réutilisons aucune traduction anglaise moderne de ces commentaires par des tiers.
Ces notes méthodologiques ne sont pas nécessaires pour lire l'hexagramme. Elles organisent la structure traditionnelle des six lignes pour les lecteurs qui souhaitent voir la couche de règles sous la lecture en langage simple.
Palais : Kun (terre), position d'âme errante (游魂). Binaire, de bas en haut : 111010. Trigramme inférieur : Qian (ciel). Trigramme supérieur : Kan (eau). Ligne Shi : 4. Ligne Ying : 1.
Les branches des lignes, de bas en haut, suivent la composition najia de Qian en bas / Kan en haut pour l'Attente : 子 (ligne 1), 寅 (ligne 2), 辰 (ligne 3), 申 (ligne 4), 戌 (ligne 5), 子 (ligne 6). En regard du palais Kun, dont l'élément est la terre, les attributions des six parents sont : ligne 1 子 (eau) — richesse (妻財) ; ligne 2 寅 (bois) — officier-fantôme (官鬼) ; ligne 3 辰 (terre) — frères (兄弟) ; ligne 4 申 (métal) — descendants (子孫) ; ligne 5 戌 (terre) — frères (兄弟) ; ligne 6 子 (eau) — richesse (妻財).
La ligne Shi en position 4 porte les descendants (申, métal), l'élément que la terre du palais Kun génère vers l'extérieur. La ligne Ying en position 1 porte la richesse (子, eau), l'élément que le palais contrôle. L'axe Shi-Ying indique que l'acteur de l'attente se tient là où le palais produit sa croissance, tandis que la position réceptrice détient l'élément que le palais gouverne — le corrélat de la couche najia de la clause d'échappatoire de la ligne 4 face à l'attente blessée.
Pour un tirage, cette couche statique enregistre le palais, l'étiquette de génération, les positions Shi et Ying, la branche et le six-parent de chaque ligne, les positions des lignes mouvantes, l'hexagramme transformé, et l'esprit d'usage sélectionné par catégorie de question. La page publique conserve cette structure comme note méthodologique plutôt que comme texte de lecture par défaut.
Statut d'audit : bêta. Les tableaux de la couche statique sont extraits de la séquence standard 京房纳甲 et n'ont pas encore été vérifiés par rapport aux trois textes de référence nommés dans la méthodologie. Les erreurs doivent être signalées par rapport à la version de règle v0.1.0 dans le répertoire des règles GitHub.
Pour le processus complet (comment la couche statique alimente l’interprétation par l’IA), voir Méthodologie → Moteur Najia.
Sources
- Paul-Louis-Félix Philastre, « Le Yi King » (1885/1893), domaine public.
- Texte classique du Yijing (周易) — énoncés des hexagrammes et des lignes (卦辭 / 爻辭) de l'édition reçue de la dynastie Zhou. Domaine public.
- James Legge, The Sacred Books of the East, Vol. XVI : The Yi King, Oxford University Press, 1882. Domaine public.
- Zhu Xi (朱熹), Zhouyi Benyi (周易本義), 1188. Domaine public.
- Wang Bi (王弼), Zhouyi Zhu (周易注), IIIe siècle. Domaine public.
- Bushi Zhengzong (卜筮正宗), manuel divinatoire de la dynastie Qing, 1709. Domaine public.
- Tuan Zhuan (彖傳) et Xiang Zhuan (象傳), deux des Dix Ailes (十翼). Domaine public.
- Bradford Hatcher, Yijing Hexagram Names and Core Meanings (Version 12.1, 2011). © Bradford Hatcher, 2011. Reproduit avec l'autorisation explicite de l'auteur de redistribuer son travail intact, avec mention du droit d'auteur ; cette page ne cite que la sous-section « Key Words » et renvoie le lecteur au fichier original complet pour les notes plus longues. Bradford Hatcher (décédé en juin 2020).
Les textes d’interprétation et d’aide à la décision de cette page sont rédigés par YiGram Editorial. L’ancrage classique est la traduction de Paul-Louis-Félix Philastre (1885), tombée dans le domaine public ; aucune traduction moderne sous droits d’auteur n’est utilisée. La politique de sources complète est consultable sur la page de méthodologie.
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