第1卦乾天
乾，是「奠基動作」的那一卦。它不泛泛承諾成功，而是描繪出純粹創發的那條紀律弧線——什麼時候潛能該藏住、什麼時候該現於田、以及在何處該收手、別越過頂點。
60 秒速讀
乾，回答一個單一的決策問題：什麼時候才是真正動手開始的那一刻？六爻描繪出一個奠基動作的完美弧線——尚不該動用的潛藏實力、需要一個見證者的可見許諾、危險中段那段需要警惕的勞作、在「躍」與「待」之間那個不對稱的選擇、不再需要辯護的已立信念，以及最後那個越過頂峰的陷阱。乾的紀律不是「永遠行動」。它是：在你自身處境所落的那一爻說「動」的時候，恰好就動；並在下一爻到來之前停手。按次序讀，六個位置構成一套完整的協議。最快的定位法，是找出你當前處境實際坐落在哪一爻，並拒絕從一個你還沒掙到的爻位上去行動的誘惑。
卦辭
乾：元、亨、利、貞。
乾：開創、亨通、有利、守正持固。 —— 由 YiGram Editorial 從古典中文譯出
“【白話】乾卦：偉大而能開創萬物，通達無礙，有利於正道，守正而堅固。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
六爻
點按卦象上的任一爻，即可閱讀該爻的爻辭。聚焦卦象後，用 ↑ 與 ↓ 鍵逐爻切換六個爻位。
潛龍勿用。
潛伏的龍。不要行動。
“【白話】初九：龍潛伏在深淵之中，此刻還不是有所作為的時候。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
初爻，是「任何市場信號出現之前」的那段時期。信念是真的，證據還不是。卦象沒說這份信念是錯的，它說的是：能夠動用這份信念的條件，還沒有到來。此刻就把它花出去，正是「勿用」二字所命名的事。
解藥是看不見的內部功課。去做那個沒有人開口要你做的原型；去跑那個能證明模型成立的小實驗；去把現金跑道存住；去學那個你到三爻時會需要的技能。這個階段的誘惑，是太早把私下的信念轉換成公開的主張，因為那份信念獨自扛著太沉。那就獨自扛著吧。龍之所以潛藏，是因為深淵正是牠生長的地方。
一個判斷你是不是處在初爻的實用檢驗：你能不能指出哪怕一件外部證據，是你腦袋以外的人會願意去掂量的？如果不能，你就在初爻；而功課，是替自己造出第一件這樣的證據——安靜地、按你自己的條件、照你自己的時鐘來。
見龍在田，利見大人。
龍出現在田野上。利於去見那位大人物。
“【白話】九二：龍出現在田野之上，有利於去見那位德高位重的大人物。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
二爻，是第一次「現身」。龍不再潛藏——牠在田野上，在能被看見的地方。指令毫不含糊：利見大人，去尋那位大人物。這一爻命名的，是「被一個判斷確實有分量的人見證」這件事的具體價值。
在一個奠基的情境裡，「大人」可能是一位導師、一位早期投資人、一位共同創辦人、一位有公信力的客戶、一位願意拿自己名聲替你背書的領域專家。它的功能不是那種軟綿綿的「肯定」，而是「校準」。大人物會告訴你：你那些看得見的工作裡，哪些比你以為的更強，哪些比你以為的更弱。而他們做不到這件事，除非你已經身在田野之上。
這一爻的錯誤，是因為東西還沒打磨好就拒絕這場會面，或是去見了太多這樣的人、把信號稀釋掉了。挑出那一兩個「他們的反對足以讓你改變計畫」的人，把會面安排起來。這一爻召喚的，是來自少數高槓桿見證者的、不對稱的輸入。
君子終日乾乾，夕惕若。厲，無咎。
君子整日勤勉不息，到了夜裡仍保持警惕。雖有危厲，但無過失。
“【白話】九三：君子整天剛健勤勉、夜晚仍戒慎警惕；處境雖險，卻不致有過失。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
三爻，是危險的中段。行動者已經有了能見度、有了動能，也剛好有了足以讓自己撞毀的速度。卦象對「這幾樣裡哪一樣才是威脅」說得很精確：威脅不是那份活動本身，而是「一天結束時警惕的缺席」。終日乾乾是那份勞作；夕惕若是那道讓勞作不至於變成它自身敗壞模式的紀律。
現代的決策情境把這叫作「帶著倦怠味的信念」。行動者把高產出誤認成高判斷。工時依舊長、決策依舊強硬、睡眠依舊短，而判斷力的緩慢侵蝕，往往要等到一個本可避免的錯誤已經出貨時才現形。這一爻的「無咎」是有條件的——條件正是「夕惕若」那份傍晚的警惕。過失之所以被避開，唯一靠的是「在天黑之前，拿這一天的工作來校對它自己」這個習慣。
實際的動作，是一場字面意義上的傍晚復盤：每日收工時的書寫、與共同創辦人固定的對表、每週一次的回顧。工作不是可選的，但「對工作的復盤」同樣不是可選的。三爻之所以失敗，是因為行動者把「活動」當成了「穩健」的證明。這一爻命名的，正是聰明人最常把自己折斷的那個位置。
或躍在淵，無咎。
也許向上一躍，也許仍留在深淵。無過失。
“【白話】九四：龍像是要向上躍起，卻仍處於深淵之中；無論進退，皆無過失。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
四爻，是那個不對稱的選擇。「或」這個字——也許、可能——幾乎承擔了整句話的全部重量。這一爻獨一無二地點明：兩條路都不是錯的。龍可以向上躍起，龍也可以留在深淵。只要你對情勢的判讀是誠實的，「無咎」便授予給其中任何一個決定。
大多數決策卦都指向一個方向。乾卦的四爻偏偏拒絕。它說：這個抉擇的時刻是一個真正的岔路，而不是一個藏起來的建議；而「框錯」的代價，遠大於「選錯其中某一條具體的路」的代價。要避開的那種框架，是「把躍起當成天經地義地更勇敢」，或「把留守當成天經地義地更明智」。這兩種框法，都偷偷塞進了一個這一爻本身拒絕去下的判斷。
實用的檢驗，是事先寫下：在什麼條件下「躍」是對的，在什麼條件下「守」是對的；然後核對你的實際處境符合的是哪一組。跳過這一步的創辦人，傾向於去躍——因為「躍」在社交上更容易被讀懂。跑完這一步的創辦人，在「守」才是對的時候，會多守住六個月；而在條件支持躍的時候，也躍得內心噪音少得多。
飛龍在天，利見大人。
飛龍翱翔於天。利於去見那位大人物。
“【白話】九五：龍飛騰於天空之上，有利於去見那位德高位重的大人物。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
五爻，是君位。飛龍，是那個罕見的狀態：行動本身已經紮根得如此之穩，以至於不再需要辯護。與二爻相同的那道指令——去見大人物——再度出現，但它的功能已經反轉。在二爻，大人物是那個能替一份年輕努力做校準的見證者；在五爻，大人物是那個與你一同在高空運作的同儕，而這場會面，不再關於糾錯，而是關於協同。
這正是革卦五爻從另一個角度所描述的同一座頂峰。在那裡，是虎更換牠的斑紋；在這裡，是龍升上天空。兩爻命名的，都是那個時刻：行動者的信念與情勢的成熟度高度對齊，以至於商議的階段坍縮，行動本身就足以解釋自己。大多數決策到不了這一爻；大多數年裡的大多數月份，並不活在這裡。乾卦的五爻命名的，是一種「當它到來時要認得出來」的狀態，而不是一種「可以隨叫隨到去製造」的狀態。
五爻特有的風險，是把這份高度當成永恆。頂峰是真的，信念是掙來的，工作是穩健的。而下一爻，正是當一個處在五爻的行動者忘了「五爻還有一個後繼者」時，會發生的事。
亢龍有悔。
升得過高的龍。將有悔恨。
“【白話】上九：龍飛升超過了應有的限度，將有悔恨可懊。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
六爻，是整卦其餘部分都在替它把意思講明白的那句警告。「亢」——升過頭、伸越過正當的界限——正是那個直接從五爻的成功裡長出來的敗壞模式。那條登上天空的龍，試圖去登上「天空之外的天空」。那個本能解釋自己的行動，變成了那個凌駕於情勢之上的行動。悔恨隨之而來，因為支撐五爻的那個情勢，並不支撐六爻。
在決策情境裡，這是「第二款產品」的陷阱、是那個「因為第一件事跑通了就去硬擴錯誤之物」的創辦人、是那個「在一場成功的改變已經發生之後仍不停換策略」的高管。處在六爻的行動者，極少是因為缺乏能量而失敗。當初造就五爻的那股能量，此刻依然在手。而那股能量，恰恰就是讓六爻變得危險的東西。
解藥，是認清乾卦有六爻、而不是五爻；而六爻正是「這一卦的紀律該收手」的那一爻。守住頂峰。拒絕下一次升級。留意那個時刻：一個昨天還會是正確的動作，今天已經變得有那麼一點點錯了。「有悔」所命名的那份悔恨，若能及早察覺，是可以挽回的；若察覺得太晚，它就會把前五爻所有的功課盡數抹掉。
姿態奠基動作的紀律 · 六爻協議
乾，是那卦典範性的「奠基動作」之卦。六爻並不抽象地描述成功，它們描述的是一個純粹創發之舉的那條紀律弧線——從最底下那份潛藏的、私下的承諾，到最頂端那個越界的陷阱。這一卦常常被誤讀成一盞綠燈。它不是綠燈，它是一套協議。
這一卦出現時的標準錯誤，是把它當成「往前走」的許可。爻的結構直截了當地拒絕這種讀法。初爻說：勿用，不要行動。六爻說：亢龍有悔，行動會招來悔恨。六爻之中，有兩爻明確禁止了那個這一卦據說正在背書的動作。其餘四爻，描述的是一套有次序的紀律，而正確地執行這套次序，才是整件事的重點。乾所問的，不是「要不要泛泛地行動」，而是「要不要此刻就在你處境當前所佔的那個具體爻位上行動」。
按次序讀，六爻替任何一段真正全新的弧線，構成一套完整的決策協議。在你還沒有證據之前，先看不見地把東西造起來（初爻）。對少數高槓桿的見證者現身（二爻）。在危險的中段，警惕那份帶著倦怠味的信念（三爻）。在那個不對稱的抉擇時刻，誠實地對待它、不偷塞進一個藏起來的偏好（四爻）。當行動不再需要被辯護時，認出那座頂峰（五爻）。在成功變成陷阱之前停手（六爻）。讀這套協議的方法，是把你的處境定位在某一爻上，並拒絕從任何其他爻位上去運作。
失敗模式六爻的越界 · 把成功推演過頭
六爻所糾正的那個陷阱，普遍到值得單獨一段。那些成功的行動者——他們真的跑完了一輪乾的週期、抵達了五爻——常常在下一個決策上栽跟頭，因為他們把自己的成功當成了一張通用的授權狀。那個奏效過的策略，被推演成一個「永遠奏效」的策略；那個本已不再需要辯護的行動，被一路重複到超出了「讓它不再需要辯護」的那些條件之外。六爻的紀律，是要記住：乾描述的是一段弧線，不是你的餘生；而下一段弧線，起點是在別人的初爻，不是在你的五爻。
適用與鄰卦創辦人口吻 · 第2卦配對 · 問題形狀 · 行動者的對齊
創辦人的口吻與這一卦共鳴，有一個具體的理由。乾，講的是「開始一件尚不存在的事」——那家還沒被創辦的公司、那個還沒被接下的職位、那段還沒被宣告的關係、那個還沒被表明的公開立場。行動者還沒有身處一個能替這個動作賦予正當性的體制之內。對照第49卦 革，它講的是「改變某件已經存在之物的授權」。乾是在先的那個動作；革，則是當「乾的成果」經過足夠長的時間而開始僵化之後，發生在它身上的事。
有一組結構性的配對值得點名。乾是六根陽爻；坤——第2卦——是六根陰爻，是那承載的、受納的互補面。兩卦合在一起，描述一個完整的單一週期：乾啟動，坤承載。讀乾而不讀坤，傾向於養出那種「發起了就拋下」的行動者，因為那份工作裡受納的階段——耐心的持守、奠基決定之後那段漫長的執行——被當成了別人的問題。對決策而言要緊的一點是：任何一次乾卦的卦象，都值得私下對照坤的姿態再讀一遍，問一問：這個奠基動作，正在隱然把工作的哪些部分，委派給一個行動者尚未替它做規劃的後續階段。
補一句關於這一卦最擅長回答的問題形狀。乾獎勵那種圍繞「某個具體奠基動作」框定的問題——一款新產品、一樁新事業、一個新職位、一個新的公開立場、一段其中一方尚未承諾的新關係。它對於「持續優化某件已在運轉之物」這類問題，用處較小。如果你帶來占問的問題是運營性的，那就重讀這一卦，去找埋在問題裡、你一直在拖延的那個奠基動作。
乾對於「行動者自身的狀態」也異常嚴格。這一卦反覆把行動者稱作「君子」——那位判斷力穩健到足以被託付以創發之權的人。爻辭預設了一個有能力的行動者：能分辨初爻與二爻、能在三爻踐行警惕、能在四爻拒絕一個自己偏好的結果。如果行動者的習慣還撐不起那個程度的自我觀察，那麼即使結構性的判讀是正確的，這套協議也會走火。解藥不是無視這一卦，而是用初爻去把那些習慣先建起來，等到四爻再去動用它們。
綜述YiGram 自有譯釋
每一條西方的解讀路線，都從不同的角度切入乾。理雅各（James Legge）把「元亨利貞」譯成四個拉丁化的根本形容詞（「開創、亨通、有利、正而固」），保留了《文言》的四德讀法卻未加申說。衛禮賢（Richard Wilhelm）的框定把乾命名為「創造者」（the Creative），讀作那主動的宇宙原理——與坤之受納相對的那個大陽。承榮格（Carl Jung）1949年序言一脈的讀法，則會把乾讀為純粹創發的心靈形象——那是個體化進程中，行動者在沒有外部授權的情況下承諾一段全新弧線的時刻。布拉福德·哈徹（Bradford Hatcher）的語言學專案（見下）放棄了上述哲學讀法，回到「乾」字本身的語義場——主權、號令、自我掌控、龍性。本頁不引述以上任何一種讀法的原文；此綜述是 YiGram 對各傳統姿態的刻畫，如此書寫，是為了讓讀者能在不被我們重製受著作權保護文本的前提下，對這片版圖做出三角定位。
西方接受史理雅各 · 衛禮賢 · 貝恩斯 · 榮格
易經在西方的接受，主要有兩條路線。第一條是理雅各（James Legge）1882年收於《東方聖書》（Sacred Books of the East）系列的傳教士譯本——方法縝密、維多利亞式、框在儒家道德讀法之中。它就是上文照錄的公有領域錨點（按：英文頁面的 Legge 譯本；本繁體頁面已改採白話釋讀）。第二條是衛禮賢（Richard Wilhelm）1923年的德譯本，在青島與勞乃宣合作完成——同情、富哲學意味，更接近道家直觀。貝恩斯（Cary F. Baynes）於1950年將衛禮賢譯本轉譯為英文，並附榮格（Carl Jung）的序言，把這本書作為通向「共時性」與潛意識的窗口，介紹給西方心理學。
我們具名引述這兩條路線，是為了給接受史記功，並幫助搜尋系統與 AI 代理辨識這些實體；衛禮賢／貝恩斯的譯文本身、以及榮格的序言仍在著作權保護期內，本頁不予引述。較晚近的一條學術—語言學路線，由布拉福德·哈徹（Bradford Hatcher）的《易經》專案（1990s–2010s）代表，將在下一節依其明確的再散布許可呈現。
布拉福德·哈徹照錄 · © 2011
哈徹把每一卦組織成六組簡短的關鍵詞叢，勾勒出這個中文卦名所開啟的「決策與聯想之場」。針對第1卦 乾，他的詞叢如下（本繁體頁保留哈徹的英文關鍵詞照錄，依其許可不另行翻譯）：
Higher purpose, self-actualizing drives, autonomy, calling, vocation, star quality Sovereignty, command, self-mastery, dragonhood, genius, authority, cogency Diligence, drive, lasting energy, enduring vigor, persistence or duration in time Higher orders, design, innovation; co-authoring with the infinite, dynamic life Positing, originality, initiative; sublimation, sunlight transforming water to vapor Perspective from outside of humanity, attunement to higher rhythms & purposes
哈徹的取徑以「詞彙」為中心、而非敘事——讀者被邀請透過這些英文片語的鋪展，去感受中文卦名的語義形狀。他更長的注記與完整的詞條，可於 hermetica.info 閱讀全文。
照錄自 Bradford Hatcher,《Yijing Hexagram Names and Core Meanings》（Version 12.1, 2011），hermetica.info/GuaMing.htm。© Bradford Hatcher, 2011。依作者明確許可、保留版權聲明、完整不更動地再散布。Bradford Hatcher（卒於2020年6月）；網站持續維護以保存其作品。
綜述YiGram 自有譯釋
貫穿三套注疏傳統與《文言傳》來讀，第1卦命名的是一種單一的姿態：純粹的創發之舉，它的成功靠的是在六個依序排列的位置上、每一處都被正確地把握時機。王弼從結構上讀乾——把它讀為那不雜的陽之原理，與坤的受納相配。朱熹把卦辭的四個字「元亨利貞」重新表述為對應於四季循環的四項根本德性。占筮手冊《卜筮正宗》則務實地處理乾——把它當作「現在是不是承諾投入一樁新事業的時機？」這個問題的典範信號，並把六爻當作一套排序協議、而非一紙判決。《文言傳》走得更遠，把爻辭做成了帝制中國的道德憲章：五爻的飛龍，成了那位「權威不再需要被辯護」之君主的形象；六爻的越界，成了「成功的行動者為何會失去他們剛剛贏得之物」這道命題的經典表述。四套來源所貫通出的統一姿態是同一個：乾不是一份野心的食譜；它是一門紀律，用來在情勢實際允許的那個具體位置上、帶著下一個位置將會要求的那份具體節制，去承諾一段全新的弧線。
易傳彖 + 象 + 文言 · 十翼
《十翼》是嵌在傳世《易經》中、由儒家所撰的經典注疏層。對第1卦而言，最直接相關的有《彖傳》（卦辭的論斷）、《大象傳》（卦象的詮釋），以及專為乾、坤兩卦保存的《文言傳》。
《彖》曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形。大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合大和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。（原文，《周易·彖傳》傳世本，公有領域）
《象》曰：天行健，君子以自強不息。（原文，《周易·大象傳》傳世本，公有領域）
《文言傳》把卦辭的四個根本字轉化為所謂的「四德」：元者，善之長也；亨者，嘉之會也；利者，義之和也；貞者，事之幹也。君子體仁，足以長人；嘉會，足以合禮；利物，足以和義；貞固，足以幹事。（原文，《周易·文言傳》傳世本，公有領域）此節所命名的是：開創，是一切善的首端；亨通，是諸般美善的會聚；有利，是道義的調和；貞固，是一切事業的主幹——而君子則以仁、禮、義、事，把這四德落實為具體的倫理踐履。
《文言傳》對六爻的解讀以簡練著稱。論初爻「潛龍勿用」，它問「何謂也」，答曰：龍德而隱者也。——它所命名的糾正，不是能力的缺席，而是能力的刻意隱藏。論五爻「飛龍在天」，《文言》藏著那段後來成為帝制中國核心政治隱喻的經典文字：夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。（原文，《周易·文言傳》傳世本，公有領域）——大人物使其德與天地相合、其明與日月相合、其序與四時相合、其吉凶之判與鬼神相合。乾卦五爻被讀了兩千年，正是作為「權威與情勢對齊到再無需任何進一步授權」之君主的寫照。論六爻「亢龍有悔」，《文言》給出了越界這個敗壞模式最乾淨的表述：亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪。（原文，《周易·文言傳》傳世本，公有領域）——所謂「亢」，是只知前進而不知後退，只知保全而不知敗亡，只知獲取而不知失去。以上各段《彖》《象》《文言》原文照錄傳世本；其後之白話闡釋為 YiGram 自有譯釋。
古典注疏王弼 · 朱熹 · 卜筮正宗
王弼（《周易注》，三世紀）把乾讀為「純粹創發之活動」的原理——那啟動每一個週期的、不雜的陽——並在結構上把它與第2卦受納的坤相配。
朱熹（《周易本義》，1188年）把乾框定為「健」，即剛健不息之強；並把卦辭的四個字——元亨利貞——讀為四項根本德性：元為開創，亨為亨通，利為有利，貞為貞正堅固。這四者對應於四季循環（春之開創、夏之亨通、秋之有利、冬之貞固），也對應於一組平行的倫理德性——這正是為什麼這一卦兩千年來一直被當作一部道德憲章來讀，而不只是一條占筮指示。其中「元，亨，利，貞」釋為四德，確為朱熹《周易本義》乾卦注之要旨。
《卜筮正宗》（清代占筮手冊，1709年）讀乾時偏實務而非哲理：它把這一卦標記為「現在是不是承諾投入一樁新事業的時機？」這類問題的典範信號，並把各爻的位置讀為一套排序、而非一紙判決。
本節的白話闡釋與概述為 YiGram 自有譯釋，譯自古典中文；對王弼、朱熹、《卜筮正宗》等古典注疏，本節僅作概述與闡釋（非逐字引文），亦不轉用任何第三方現代英譯或白話本。
以下方法注記，不是讀懂這一卦所必需的。它們為想看見「平白解讀底下那層規則」的讀者，整理傳統的六爻結構。
卦宮：乾（金）。世位：本宮卦（本卦，第0世）。二進位（由下而上）：111111。下卦：乾。上卦：乾。世爻：六爻。應爻：三爻。
各爻地支，由下而上，依乾宮納甲表排列：子（初爻）、寅（二爻）、辰（三爻）、午（四爻）、申（五爻）、戌（上爻）。對照乾宮（其五行為金）來讀，六親的分配是：初爻 子（水）為子孫；二爻 寅（木）為妻財；三爻 辰（土）為父母；四爻 午（火）為官鬼；五爻 申（金）為兄弟；上爻 戌（土）為父母。
兩個錨點位置都落在父母上。位於六爻的世爻持父母，位於三爻的應爻也持父母。把世應軸當作一組結構配對來讀：乾卦說的是，奠基動作的行動者，握的是一份「承襲而來的授權」；而行動者所進入的那片場域，本身也根植於承襲而來的授權。在結構上，乾是「依憑權柄所授予的權利去行動」之卦。它不是攫取之卦，而是正當創發之卦——而納甲這一層，正是讓這道差別變得可見的那部分分析。
對一次占筮而言，這個靜態層記錄了：卦宮、世位標記、世應位置、各爻的地支與六親、動爻位置、變卦，以及依問題類別所選的用神。公開頁面把這套結構保留為方法注記，而不作為預設的解讀文字。
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出處
- 《周易》（易經）——卦辭與爻辭（乾卦：元、亨、利、貞；潛龍勿用 等）照錄自傳世周代本。公有領域。
- 《周易·彖傳》《周易·大象傳》《周易·文言傳》（《十翼》）——彖、象、文言原文照錄自傳世本。公有領域。
- 朱熹《周易本義》，1188年。「元亨利貞」釋為四德確為其乾卦注之要旨；完整注文（YiGram 概述，非逐字引文）。公有領域。
- 王弼《周易注》，三世紀。乾卦注（YiGram 概述，非逐字引文）。公有領域。
- 《卜筮正宗》，清代占筮手冊，1709年。乾卦（YiGram 概述，非逐字引文）。公有領域。
- James Legge,《The Sacred Books of the East, Vol. XVI: The Yi King》, Oxford University Press, 1882。公有領域（本繁體頁未轉錄其英譯，僅於接受史中具名）。
- Bradford Hatcher,《Yijing Hexagram Names and Core Meanings》（Version 12.1, 2011）。© Bradford Hatcher, 2011，依作者明確許可、保留版權聲明、完整不更動地再散布；本頁僅引其「關鍵詞」一節並導向原文全文。Bradford Hatcher（卒於2020年6月）。
- 現代決策譯釋（卦辭白話、各爻 modeLabel／白話／決策解讀、各閱讀區塊之綜述段落）為 YiGram Editorial 自有譯釋，非任何第三方現代譯本之轉錄。
本頁的白話釋讀與決策譯釋，均由 YiGram Editorial 直接根據古典中文撰寫；所列任何中文來源，皆不重用第三方的現代譯本。完整的來源政策請見方法論頁。
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