第59卦渙渙散
得先把僵局化開，循環才能恢復。真正要問的不是「該不該把已經僵硬的結構打散」，而是「如何在化掉僵硬的同時，不把當初被這份凝聚所保護的實質一併打散」。
60 秒速讀
渙，出現在一個曾經高效的結構已經凍住、唯一的出路是把它化開的時刻。卦象是風行於水上——那股暖流破開冰層，讓河水重新流動。卦辭給出的是一種慷慨的成功：王到宗廟，大川可渡，守正得賞。但工作是具體的。要散去的是僵硬，不是實質；六爻的爻辭描出一條路徑——從散錯了東西（三爻散的是行動者的自尊、四爻散的是派系團塊），走到五爻發出那道重新縫合全局的大號令。把它和第60卦 節 對讀：渙化開僵局，節隨後劃出邊界，讓被釋放的能量在那個邊界之內重新變得有產出。
卦辭
渙：亨。王假有廟，利涉大川，利貞。
渙散：亨通。王到宗廟。利於渡過大河。利於守正持固。 —— 由 YiGram Editorial 從古典中文譯出
“【白話】渙卦：亨通。君王來到祖先的宗廟祭祀。此時利於渡過大河、推進大事；並且利於守持正固。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
六爻
點按卦象上的任一爻，即可閱讀該爻的爻辭。聚焦卦象後，用 ↑ 與 ↓ 鍵逐爻切換六個爻位。
用拯馬壯，吉。
以壯馬施行拯救。吉。
“【白話】初六：趁早施救，並借助一匹強壯的馬之力。會有好結果。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
初爻是入場的位置，也是整卦裡行動成本最低的時刻。意象很精準：在冰還沒完全結成之前就施救，騎著一匹壯馬——力氣還在，渙散的動勢還小到只要一次果斷的修正，就能把局面拉回流動。這一爻的吉是無條件的，因為它命名的，正是僵硬尚未鎖死的那唯一一個位置。
放到決策情境裡，這是「早介入」的那一爻。團隊開始出現裂縫；合夥開始各自築牆；會議的節奏開始硬化成一場表演。那個早早看出「正在凍結」、並把壯馬帶上的行動者——一次直接的對話、一個結構性的修正、一份願意在任何政治資本流失之前就先花掉政治資本的意願——收下的就是初爻的吉。錯過這個位置才動手的人，得在後面更靠後的爻、以更小的槓桿、更高的成本，做同一件工作。指令是：認出「早期凍結」的訊號，朝它騎過去，而不是掉頭離開。
渙奔其機，悔亡。
在渙散之中，奔向他的依託。悔恨消散。
“【白話】九二：在四下渙散之際，迅速奔向那個能讓自己站穩的依託。悔恨隨之消失。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
二爻是下卦坎的居中之陽，這一爻替「已經進入渙散」的行動者命名了那帖精確的解藥。「機」是依託，是支撐，是行動者在散得更遠之前回頭抓住的那個結構性錨點。意象是急促的——「奔」，是跑——因為錨點還抓得住的那扇窗口很短。這裡的吉是有條件的。「悔亡」——悔恨消散——不是因為渙散被逆轉了，而是因為行動者守住了那一個渙散化不掉的位置。
對創辦人與經營者而言，這是替「保護性回歸」這門紀律命名的一爻。當一個團隊或機構開始渙散，行動者的本能是去追那些四散的碎片。爻辭很明確：那是錯的一步。對的一步是奔向錨點——核心章程、創始的那段合夥、當初定義了這份凝聚的那一段關係或承諾——並確認在開始處理其餘一切之前，那一個結構仍然完好。用 Annie Duke 的話說，這叫保護那個仍然活著的賭注；用 McKeown 的話說，這叫那個「無關緊要的多數」打散不了的本質錨點。爻辭給的是同一條指令，只是命名在渙散已經開始的那一刻：先守住依託，再評估還有什麼可以救。
渙其躬，無悔。
散去對自身的計較。沒有悔恨。
“【白話】六三：散去對自己一身的執著與計較。沒有可悔之事。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
三爻是整卦裡唯一一爻，命名了行動者必須「甘願」放手的東西。「躬」是身、是己、是立足之地——是行動者在這片渙散之場裡，對功勞、位置與能見度的那份自我主張。指令是：把它散掉。爻辭不承諾吉；它只命名了「無悔」。這正是《易經》在「實質工作真正完成」的那個位置上，那種一貫的輕描淡寫。
對決策者而言，這是這樣一爻：創辦人在團隊被迫圍著自己重組之前，先一步從頭銜退下；高管把一份功勞讓給真正做了那件事的副手；合夥人吸收一場公開的損失，好讓這段合夥能安靜地繼續運作。紀律是具體的：三爻要散掉的，是行動者對「自身地位」的計較，不是他「貢獻的實質」。貢獻留著；對貢獻的主張被化掉。卦象在結構上講得很白：在這個位置上，局面裡的僵硬，最常見的其實是行動者自我形象的僵硬；而少了三爻這一散，後面那些位置就做不了它們該做的工作。
渙其群，元吉。渙有丘，匪夷所思。
散去那些黨群。至大的吉。從渙散之中，聚起像山丘一般的人——遠超尋常思慮所能想像。
“【白話】六四：散去那些結成黨群的小團體，由此得大吉。從這場散開之中，反而重新匯聚起像山丘一樣高出眾人的一群賢者——這是尋常人想不到的局面。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
四爻是這一卦的世爻，也是整卦唯一一處「元吉」——至大的吉——所凝聚的位置。它給的指令是整篇解讀裡最反直覺的：散掉那些黨群、那些派別、那些被舊有凝聚結晶出來的派系團塊。素樸的預期是：把現成的群體打散會製造混亂。爻辭明說，發生的恰恰相反。從渙散之中浮現出一場新的匯聚——「渙有丘」，那座山丘——由適合下一階段的對的人組成，並以舊結構無法產生的方式重新編排。「匪夷所思」命名的就是那份意外：這正是尋常思慮想像不到的東西。
對創辦人、高管與機構領導者而言，這是替「結構性重組」賦予正當性的一爻。那些不再匹配工作的部門、那些變成自己存在理由的委員會、那些只因為「曾經合理」而存在的聯盟——全是爻辭所指的那些黨群。散掉它們並不會毀掉實質；它把實質從一個它早已長大、不再合身的形式裡釋放出來，而實質隨即重組進一種「舊形式正在主動阻擋」的格局。McKeown 的本質主義，正是這條四爻指令的現代發聲：多者化為少；少者聚成山丘。這裡的吉是整卦最大的，因為這個位置上的工作，後果也最重。
渙汗其大號，渙王居，無咎。
在渙散之中，發出如汗一般的大號令。散開王室的積藏。沒有過失。
“【白話】九五：在渙散之際，發出重大的號令，像汗水流出般一去不回；同時也散開王室倉廩中的積藏，分施於眾。沒有災咎。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
五爻是君位，也是「渙散」從一種需要被管理的狀態、轉成一件可主動使用之工具的位置。兩個意象。第一，那道如汗一般發出的大號令——「渙汗其大號」。這個比喻很精準：汗一旦離開身體，就收不回來。爻辭命名的，是領導者說出那道重排全局之號令的時刻——他知道這話不可收回，而正是這份不可收回，賦予了它權威。第二，散開王室的積藏——君主把累積的儲備分施進真正需要它的場域，拒絕了那種「囤著倉廩、以防一個想像中的日後危機」的誘惑。「無咎」——沒有過失——因為這兩步，恰恰都是這個位置所要求的。
對高管與創辦人而言，這是「果斷的公開溝通」與「果斷的資源分配」配成一對的那一爻。那份不打折扣、直接點明變動的重組備忘；那筆把錢挪到「工作真正所在之處」的預算重配；那道在向團隊開口之前、先從最高層自己身上砍下的減薪。爻辭很明確：這兩半都不可缺。只有號令、沒有分配，是表演；只有分配、沒有號令，是無聲的投降。這裡的吉不是大吉——只是「無咎」、沒有過失——因為爻辭把這項工作命名為「分內當為」，而非「英雄壯舉」。五爻上的領導者，做的是這個位置要求他做的事；而卦象，恰恰是按這個標準，把功勞記給「做了」。
渙其血，去逖出，無咎。
散去那道血傷。離去，使傷與己遠遠分開。沒有過失。
“【白話】上九：散去那道流血的傷，遠遠離開、走出，與那份憂懼分隔開來。沒有災咎。（白話釋讀，YiGram 自有譯釋，非原文）”
上爻是最高的位置，也是這一卦收束其弧線的那一爻。「血」是那道流血的傷——渙散的過程留下的殘餘傷害，是僵硬終於破開之後仍看得見的損傷。指令是：把這道傷散掉——離開受傷的那個地點，在行動者與殘餘的焦慮之間拉開距離，拒絕在真正的工作已經完成之後，還反覆去摸那塊瘀青。
與決策相關的譯讀，是「乾淨退場」這門紀律。在一場艱難的重組、一次痛苦的解散、或一回難堪的轉向之後，上爻的誘惑是：留在殘骸裡，證明自己願意陪著後果一起受苦。爻辭很明確：那是錯的一步。傷是靠「離去」散掉的，不是靠「在場」。行動者持續逗留在受傷的現場，會讓那道傷在場域裡一直保持活躍——哪怕他的本意是去致敬那個已經失去的東西。「無咎」——沒有過失——是給那種行動者的、不起眼的獎賞：他知道工作何時做完了，乾淨地離開，讓場域在沒有他持續監看的情況下自行癒合。和第60卦 節 配對來讀，上爻是那次交棒：渙散已經完成了它的工作；下一卦的「劃定邊界」，成了別人要去執行的任務。
姿態風行水上 · 化掉僵硬而不流失實質
渙，在六十四卦序裡坐落於「一份曾經高效的凝聚已經僵硬到超過其有用範圍」的位置。卦的三爻組構成很精準：下為坎（水），上為巽（風）。《象傳》把這個意象壓縮成一句：風行水上，渙——風行於水之上，是為渙。與決策相關的畫面，是那股暖流化開冰層。水並沒有去到別處；被化掉的，是那層讓它停止流動的僵硬。這就是整卦的全部工作姿態。結構曾經保護的實質仍然在；散去的，是結構「攥住實質」的那一握。
卦辭把工作框得很慷慨。「亨」——亨通——被擺在最前。王到宗廟——那是把行動者錨定回最初目的的居中之禮，好讓他在表層改變形狀的同時，心仍系於源頭。大川可渡，因為風已經把渡河所需的條件解凍。並且守正得賞：「利貞」。四個條件合起來讀，命名的是一種具體的工作姿態。處在渙散中的行動者不是在即興發揮；他是在回到創始的中心，借那片解凍的場域去完成先前被堵住的那次橫渡，並在外圍散向一個更有用的格局時，牢牢守住中心。把這一卦對著第60卦 節 來放——它是六十四卦序裡的後繼者，負責劃出邊界，讓散開的能量在其中重新變得有產出。兩者合起來，構成「必須先破形、才能重建形」這類轉化，在後段弧線上的完整指令。
失敗模式散過了頭 · 不肯散掉行動者自身的地位
最主要的失敗模式是「散過了頭」。行動者讀到「渙散」這條指令，卻把它用在實質上、而不是用在形式上——團隊被打散，而不是被重組；關係被結束，而不是被重新談判；機構被解散，而不是被重新建構。卦象對「該散什麼」講得很精確。三爻命名的是行動者對自身一身的計較。四爻命名的是黨群與派別。五爻命名的是被囤積起來的積藏。上爻命名的是殘餘的傷。這些，沒有一樣是實質；它們全是實質累積出來的形式。散過頭，就是把兩者混為一談、在卦象本只意指「化開」之處，製造出真實的「損失」的那種失敗。
次要的失敗模式恰恰相反：在三爻上「不肯散掉行動者自身的地位」。整卦的弧線，都依賴於三爻把「躬」——那一身、那份個人主張——散掉。走到三爻卻拒絕散的創辦人，往往會發現四爻的重組做不了它的工作，因為舊結構仍被行動者「對它的自我認同」護著。三爻這條指令是整卦的結構樞紐：在行動者散掉「自己對凍結格局裡那份地位」的計較之前，那個格局就鬆不開它攥住場域的那一握。《彖傳》那句「王乃在中也」——王處於中——之所以成立，前提正是行動者已經先讓那些「不在中」的執著消散。
適用與鄰卦問題形狀 · 第60卦配對 · 四爻的那座丘
關於這一卦最擅長回答的問題形狀，補一句。「渙」獎勵的是繞著「某個已經僵硬到超過其目的的具體結構」框定的問題——一個已經停止產出的團隊、一個變成自我辯護的部門、一段原始協議已不再合身的合夥、一份凍結成義務的個人承諾。它對「某件事到底順不順利」這類模糊的問題，用處較小；那種問題，請改讀第11卦 泰 或第12卦 否，看那片場域是開還是閉。「渙」預設了僵硬已經是一筆「被切身感受到的代價」。這一卦是「如何化掉僵硬卻不流失它所保護之物」的那層指令。
經典的鄰卦對讀是第60卦 節——六十四卦序裡的後繼者，也是結構上的互補。第59卦命名的是「化開一份僵硬到超過其目的之凝聚」的紀律；第60卦命名的則是「劃出邊界、讓被釋放的能量在其中重新變得有產出」的紀律。兩者合起來，構成「必須先破形、才能重建形」這類轉化，在後段弧線上的完整指令。配著《象傳》的規範來讀——「先王以享于帝立廟」，先王因此向上帝獻祭、建立宗廟——這一對講出一個乾淨的故事：在第59卦裡，僵硬化開、祖先的中心受到尊崇；在第60卦裡，邊界隨即被劃定，好讓散開的能量不至於越過「它停止有用」的那一點。把這兩卦同時放在眼裡的創辦人與高管，往往重組得更乾淨，也重新成形得更快。
四爻那座丘的指令，是整卦的運作中心。四爻載著整篇解讀裡唯一的「元吉」——至大的吉——而它凝聚的位置，是「先散開、再重聚」的那個群體，而不是它之前任何一個渙散的動作。與決策相關的動作有兩步。先散掉那些被舊凝聚結晶出來的黨群與派別，並接受這在任何「仍依戀舊形式的人」眼裡，看起來就像是蓄意的去穩定化。然後留意那座丘——那場由「適合下一階段的對的人」組成、並以舊結構無法產生之方式編排的重聚。那座丘，正是這一卦存在的目的。先前那幾次渙散是準備；五爻的號令是鞏固；四爻那座丘，才是那件實質的工作。
綜述YiGram 自有譯釋
每一條西方的解讀路線，都從不同的角度切入「渙」。理雅各（James Legge）把「渙」音譯為「Hwân」，並把這一卦框在他的儒家道德視角裡——那是關於「王在宗廟、君主號令如汗流出、以及把『渙散』讀為對派系僵硬之正當回應」的經典政治指令。衛禮賢（Richard Wilhelm）的象徵—哲學姿態，把這一卦讀為「渙散」或「消融」——那是「我執消融進更大整體」的大象，是把疏離所散開之物重新縛合的宗教情感。承榮格（Carl Jung）1949年序言一脈而下的讀法，則會把第59卦讀為「心靈的消融與再整合」的標記——那個僵化的情結必須消融，好讓一個更整合的格局得以浮現；而四爻那座丘，則化身為「重新匯聚起被渙散所釋放之物」的更新後的自性。布拉福德·哈徹（Bradford Hatcher）的語言學專案（見下）放棄了上述三種框架，回到「渙」字本身的語義場——散開、播散、消融、消逝，以及「破裂與再整合」的全幅詞彙。本頁不引述以上任何一種讀法的原文；此綜述是 YiGram 對各傳統姿態的刻畫，如此書寫，是為了讓讀者能在不被我們重製受著作權保護文本的前提下，對這片版圖做出三角定位。
西方接受史理雅各 · 衛禮賢 · 貝恩斯 · 榮格
易經在西方的接受，主要有兩條路線。第一條是理雅各（James Legge）1882年收於《東方聖書》（Sacred Books of the East）系列的傳教士譯本——方法縝密、維多利亞式、框在儒家道德讀法之中。它就是上文照錄的公有領域錨點（按：英文頁面的 Legge 譯本；本繁體頁面已改採白話釋讀）。第二條是衛禮賢（Richard Wilhelm）1923年的德譯本，在青島與勞乃宣合作完成——同情、富哲學意味，更接近道家直觀。貝恩斯（Cary F. Baynes）於1950年將衛禮賢譯本轉譯為英文，並附榮格（Carl Jung）的序言，把這本書作為通向「共時性」與潛意識的窗口，介紹給西方心理學。
我們具名引述這兩條路線，是為了給接受史記功，並幫助搜尋系統與讀者辨識這些實體；衛禮賢／貝恩斯的譯文本身、以及榮格的序言仍在著作權保護期內，本頁不予引述。較晚近的一條學術—語言學路線，由布拉福德·哈徹（Bradford Hatcher）的《易經》專案（1990s–2010s）代表，將在下一節依其明確的再散布許可呈現。
布拉福德·哈徹照錄 · © 2011
哈徹把每一卦組織成六組簡短的關鍵詞叢，勾勒出這個中文卦名所開啟的「決策與聯想之場」。針對第59卦 渙，他的詞叢（保留哈徹英文關鍵詞照錄，依其許可不另行翻譯）為：
Distribute, disperse, disseminate, propagate, dispel, diffuse; to broadcast, as seed Dissociate, disincorporate, sublimate, dissolve, dissipate, rarify, diversify, expand The mystic’s truth, reintegration with a higher unity, ecstasy, surrender, embrace Changes of state: melt, dissolve, evaporate, evanescence; subtlety, metasolutions Disintegrate, reintegrate, a breakup or breakdown of structure; reunion, salvation Transcendence, metamorphosis, sublimation, opening up, letting go, going to seed
哈徹的取徑以「詞彙」為中心、而非敘事——讀者被邀請透過這些英文片語的鋪展，去感受中文卦名的語義形狀。他更長的注記與完整的詞條，可於 hermetica.info 閱讀全文。
照錄自 Bradford Hatcher,《Yijing Hexagram Names and Core Meanings》（Version 12.1, 2011），hermetica.info/GuaMing.htm。© Bradford Hatcher, 2011。依作者明確許可、保留版權聲明、完整不更動地再散布。Bradford Hatcher（卒於2020年6月）；網站持續維護以保存其作品。
綜述YiGram 自有譯釋
貫穿四套中文傳統來讀，第59卦命名的是一種非常具體的工作姿態：一份僵硬到超過其有用範圍的凝聚，以及相應的那門紀律——化掉僵硬，卻不把這份僵硬所保護的實質一併打散。《十翼》給出經典的讀法：風行於水上；先王因此獻祭、建立宗廟；剛來而不窮，柔得位於外而與上同。王弼把結構性的讀法磨得更利：「渙」不是一卦講毀滅的卦，而是一卦講「循環」的卦；逐爻的爻辭描出一條序列——對的東西在對的位置上散去，而中心被守住、保持完好。朱熹則把這一卦重新表述為環繞五爻君位的兩個動作：那道「不可收回如汗」的號令，與同時進行的「散開王室積藏」——這正是那項實質性領導動作的兩半——並強調四爻的「元吉」凝聚在「重聚」、而非「散開」之處。占筮手冊《卜筮正宗》把第59卦嚴格讀為「一個結構必須先被化開、新的格局才能成形」這類處境的標記——重組、重新編隊、派系聯盟的瓦解、凍結關係的釋放。四套源流貫通起來的統一姿態是同一個：渙，是一門紀律，用來辨認「哪些東西必須散去，循環才能恢復」，在外圍消散時牢牢守住中心，並同時拒絕「散過了頭」與「不肯散掉行動者自身地位」這兩種失敗。
易傳彖 + 象 · 十翼
《十翼》是嵌在傳世《易經》中、由儒家所撰的經典注疏層。對第59卦而言，最直接相關的兩翼是《彖傳》（卦辭的論斷）與《象傳》（卦象的詮釋）。
《彖》曰：渙，亨，剛來而不窮，柔得位乎外而上同。王假有廟，王乃在中也。利涉大川，乘木有功也。（原文，《周易·彖傳》傳世本，公有領域）
《象》曰：風行水上，渙。先王以享于帝立廟。（原文，《周易·大象傳》傳世本，公有領域）
《彖傳》做的是結構性的工作：那個「來而不窮」的剛，是下卦坎中的二爻之陽——行動者在渙散進行中奔向的那個居中之錨。那個「得位於外、而與上同」的柔，命名的是產生重聚之丘的四爻之陰。同一翼把君王居中之位——「王乃在中」——指認為「宗廟之行何以為吉」的結構性解釋，並把「利涉大川」與「乘木」相認——巽風之木，成了那艘渡過已解凍之水的舟。《大象傳》則把整卦壓縮成一句四字倫理指令、配上一個禮制動作：風行於水上，先王因此在宗廟獻祭。中心恰恰是在表層四散之際，受到尊崇。以上《彖》《象》白話闡釋為 YiGram 自有譯釋，原文則照錄傳世本。
古典注疏王弼 · 朱熹 · 卜筮正宗
王弼（《周易注》，三世紀）把第59卦讀為一卦講「循環」、而非講「毀滅」的卦。對王弼而言，分析的中心是「散去之物」與「守住之物」之間的不對稱。二爻命名行動者奔向的那個居中之錨；三爻命名那必須消散的、行動者個人的地位；四爻命名那些必須散去、好讓丘得以重聚的黨群。渙散並不是均勻的。在王弼的讀法裡，這一卦的決策邏輯，正是對「哪些東西在哪些位置上必須消散、而中心仍須保持完好」的那份精準分辨。
朱熹（《周易本義》，1188年）把這一卦重新表述為環繞五爻君位的一對動作：那道如汗發出的號令，與那場散開王室倉廩的分施。對朱熹而言，「汗」這個比喻的「不可收回」是承重的——那道重排全局的號令收不回來，而這恰恰是它何以奏效的原因。同時進行的「散開積藏」是結構性的互補：只發出變動的號令、卻不重新分配資源的領導者，是在表演、而非在領導。朱熹也強調四爻的「元吉」凝聚在「重聚」、而非「散開」之處，把那座丘視為這一卦實質的成果、把諸般渙散視為其準備工作。
《卜筮正宗》（清代占筮手冊，1709年）讀第59卦時偏實務：它是一卦在回答「一份凝聚必須先被化開、新的格局才能成形」這類問題時抽到的卦。手冊把它應用於組織重組、派系聯盟的瓦解、凍結關係的釋放、以及那些已僵化成義務之個人承諾的解散。其實務建議，依問題落在哪一爻而定：初爻奮力騎馬施救；二爻奔向錨點；三爻釋放個人的地位；四爻散去黨群；五爻發出號令並重新分配積藏；上爻從殘餘的傷口乾淨地離去。
本節的白話闡釋與概述為 YiGram 自有譯釋；對王弼、朱熹、《卜筮正宗》等古典注疏，本節僅作概述與闡釋（非逐字引文）。
以下方法注記，不是讀懂這一卦所必需的。它們為想看見「平白解讀底下那層規則」的讀者，整理傳統的六爻結構。
卦宮：離（火），五世（離宮五世）。二進位（由下而上）：010011。下卦：坎（水）。上卦：巽（風）。世爻：五爻。應爻：二爻。
各爻地支（由下而上），依「坎下／巽上」的渙卦納甲序排定：寅（初爻）、辰（二爻）、午（三爻）、未（四爻）、巳（五爻）、卯（上爻）。對著離宮（其五行為火）來讀，六親配置為：初爻 寅（木）——父母；二爻 辰（土）——子孫；三爻 午（火）——兄弟；四爻 未（土）——子孫；五爻 巳（火）——兄弟；上爻 卯（木）——父母。
位於五爻的世爻載「兄弟」（巳，火），與離宮自身同其五行——行動者立於君位，在結構上與宮之本性相同；這正是「五爻發號令、行分施」這條指令何以可能的原因：君主是從宮自身的五行之內發聲。位於二爻的應爻載「子孫」（辰，土），是宮自身之火所生的五行。把世應這條軸當作一組結構配對來讀：渙卦的世應在說，行動者從宮的本火發聲，而承接的位置，則是火所生出的那層土——二爻行動者奔向的那個錨，恰恰就是中心自己所生之物。這正是《彖傳》「剛來而不窮」的結構對應：居中的剛之所以不竭，是因為它腳下那片承接的土，正是中心自身所產出的。
對一次占筮而言，這個靜態層記錄了：卦宮、世位標記、世應位置、各爻的地支與六親、動爻位置、變卦，以及依問題類別所選的用神。公開頁面把這套結構保留為方法注記，而不作為預設的解讀文字。
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出處
- 《周易》（易經）——卦辭與爻辭（渙卦：渙，亨。王假有廟，利涉大川，利貞 等）照錄自傳世周代本。公有領域。
- 《周易·彖傳》《周易·大象傳》《周易·小象傳》（《十翼》）——彖、象原文照錄自傳世本。公有領域。
- 朱熹《周易本義》，1188年。渙卦完整注文（YiGram 概述，非逐字引文）。公有領域。
- 王弼《周易注》，三世紀。渙卦注（YiGram 概述，非逐字引文）。公有領域。
- 《卜筮正宗》，清代占筮手冊，1709年。渙卦（YiGram 概述，非逐字引文）。公有領域。
- James Legge,《The Sacred Books of the East, Vol. XVI: The Yi King》, Oxford University Press, 1882。公有領域（本繁體頁未轉錄其英譯，僅於接受史中具名）。
- Bradford Hatcher,《Yijing Hexagram Names and Core Meanings》（Version 12.1, 2011）。© Bradford Hatcher, 2011，依作者明確許可、保留版權聲明、完整不更動地再散布；本頁僅引其「關鍵詞」一節並導向原文全文。Bradford Hatcher（卒於2020年6月）。
- 現代決策譯釋（卦辭白話、各爻 modeLabel／白話／決策解讀、各閱讀區塊之綜述段落）為 YiGram Editorial 自有譯釋，非任何第三方現代譯本之轉錄。
本頁的白話釋讀與決策譯釋，均由 YiGram Editorial 直接根據古典中文撰寫；所列任何中文來源，皆不重用第三方的現代譯本。完整的來源政策請見方法論頁。
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